あらためて「富士さん」｜片山恭一の江戸登山「富士講」体験記 第3回

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片山恭一

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第３回　富士講にまぎれこむ

7月17日、午前10時。ここは東京世田谷区にある神道扶桑教の本部（元祠・げんし）。祭壇の前に白衣姿の老若男女が三十人ほど坐っている。これから富士講の出発式が執り行われようとしているのだ。正式には「御神實（みかむざね）」の出発祭と呼ばれる。

お祓い（修祓）につづいて、「オ～」という異様な声とともに、祭壇の扉が左右に音をたてて開かれる。この声は「警蹕（けいひつ）」と呼ばれ、もとは天皇や貴人が通行するときに声を発して人々を畏まらせ、先払いすることをいう。お大名が通るときの「下へ～、下へ～」というのも同様である。扉の奥から引き出される御神實は、天皇・貴人はたまたお大名なみの儀礼をもって取り扱われる。それほど神聖にして大切なものである。

ご神前に米、酒、魚、野菜、果物などを供える「献饌（けんせん）」につづき、祝詞が奏上される。面白いのは、このとき「扇子納め」という儀式が執り行われることだ。かつて大阪あたりでは、結婚がきまると、両家の意思を確認するために、結納の前段階として扇子が取り交わされた。これをやはり「扇子納め」といったらしいが、富士講では文字通り扇子を紐で結わえて封印する。

扇子を使ってはならないというのは、山にまつわる禁忌の一つである。ことに富士山のような高い山では、風と雷が何よりも恐れられた。山の上だけでなく、下界で扇子を使うと山頂で風が吹く……ということは、実際にはないと思うけれど、山に登る講中の安全を祈願して、八月末のお山じまいまで、扇子を封印しておくのだという。

感心しているあいだにも式次第は進み、玉ぐし奉納から撤饌（お供え物を下げること）、そして閉扉とつづく。警蹕とともに扉の奥から取り出された御神實は、白い布に大切にくるまれ、バスで五合目の富士吉田口まで運ばれる。さらに講中の手で八合目の富士山天拝宮まで運び上げられる。ここは江戸の享保年間に、食行身禄（じきぎょうみろく）という行者が、31日間の断食の末に即身成仏を遂げたとされる地である。この聖なる場所に御神實を安置することで、食行身禄さまと同じように行を積んでいただき、ご帰還の後は、広く衆生に功徳を施してもらおうというわけだ。

富士山への道行きに携行するもの

出発に際して一人ひとりに渡されるもの幾つかがある。一つは「素甘（すあま）」と呼ばれる餅菓子である。非常食なので、下山するまで食べてはいけない。初参加のぼくたちは、その他に熊除け鈴と「おつたえ」という小冊子をいただく。「おつたえ」には祓詞や拝詞が印刷されている。勤行経典みたいなものである。

鈴は腰のあたりに吊るして持ち歩くが、本来は拝みの法具で、祓詞などを唱えるときに、ちょうど講談師が釈台の上で張扇を叩いて調子をとるように使う。また救助を求めるときにも鳴らす。怪我をしたり低体温で動けなくなったりしたときに、「助けてくれ～」と長時間叫びつづければ体力を消耗する。霧のなかなどでは、人間の声は案外届かないものらしい。その点、鋭い鈴の音は遠くまで届く。一鈴三役である。

面白いのは、全員が厚手の半紙のような紙をいただくことだ。お山で用を足すときに使うのだという。いまはトイレが完備され、直接地面を汚すことはないだろうが、以前は「どうしても」というときに紙一枚を敷いて用を足したという。ここにも「聖なるお山を汚さない」という山岳信仰の基本となる考え方があらわれている。

午前11時。快晴。太鼓が打ち鳴らされ、教会の門を出た30人ほどの老若男女が整列して狭い道を歩いていく。その出で立ちは、世間一般の人たちがイメージする山伏である。すなわち鈴懸（すずかけ）という、ゆったりとした白い法衣を着て、脚には脚絆（きゃはん）を巻く。履物は白い地下足袋で、ほとんどの人が白木の金剛杖を持っている。大切な御神實は笈（おい）のようなものに背負われて先頭を行く。

管長さんが「六根清浄」を唱える。他の行者さんたちも唱和する。六根とは眼、耳、鼻、舌、身、意、つまり視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚の五感に意識を加えたものだ。これが浄化されることを願って富士山に登る。「六根清浄、お山は晴天」。ぼくも自然と声を合わせている。心が清められていく、とまではいかなくても、なんとなく心身がリセットされていくようで、ちょっといい気分である。

近くに路上駐車している貸し切りバスに乗り込み、東名高速道路を静岡方面へ向かう。車中で呑気におにぎりとから揚げの弁当を食べているうちにも、バスは足柄から御殿場方面を走行している。

高速を降りて富士宮市に入り、午後2時ごろ富士山本宮浅間大社に到着する。ここは山梨県側の北口本宮富士浅間神社と並ぶ富士信仰の拠点である。白装束の講員は拝殿前に整列して、神主さんからお祓いを受ける。

いよいよ富士山信仰の聖地へ

浅間大社から北へしばらく行くと、「人穴（ひとあな）」という霊場に到着する。「富士人穴」という額のかかった立派な石の鳥居があり、鳥居の向こうに見事な富士山が見える。ここは人穴浅間神社という、鎌倉時代から富士信仰の中心地だったところである。境内には人穴と呼ばれる溶岩洞穴と、富士講員が建立した約二百基に及ぶ碑塔群がある。

夏草の生い茂る参道を歩いていくと、奥に木の鳥居があらわれる。そこからはゆるやかな石段を登っていく。両側にきれいに植林された檜の高木が並び、いかにも清浄な場所に来たと感じさせられる。階段を登りきると小さな社殿が見えてくる。ここでも一同はお祓いを受ける。

社殿を出ると、すぐ横に目当ての人穴が地中へ向かって小さな口を開けている。入口の前に建つ二本の石柱には縄が掛けられ、「洞穴内立入禁止」の木柵が置いてある。立て札の文言を読んでみよう。

《十六～十七世紀に人穴や白糸の滝などで修業した長谷川角行は、江戸を中心に広がった『富士講』と呼ばれる富士山信仰の基礎をつくったと伝えられている。富士講の資料によると、角行は天文十年（1541）にはじめて人穴を訪れたという。そこで角行は四寸五分（約15センチ）四方の角材の上に爪先立ち、千日に及ぶ修業を行い、仙元大日神より角行東覚の名を授かったとされる。その後、各地で大行をなし。正保三年（1646）に人穴で大往生を遂げたという。

やがて角行の教えは、江戸時代中期以降、江戸を中心に広まり、数多くの富士講が組織され、角行が亡くなったとされる人穴は富士講の浄土とされた。このため、人穴は角行の修業の地・入滅の地や仙元大日神のいる場所として信仰を集め、参詣や修業のために訪れる人々も多く、先達の供養碑や記念碑等の碑塔を建立することも多く行われた。》

人穴というのは、その名の通り地中の洞穴である。前日までの大雨のため、穴の内部はほとんど水没している。しかし、ここは角行さんの大切な霊跡、お詣りを欠かすわけにはいかない。まず管長さんがご神体の御神實を持って穴のなかへ降りていき、講員が蝋燭を手につづく。穴のなかは暗くて狭くて気温も低い。一度には無理なので、5人くらいずつ交替でお詣りする。頭の上からは絶えず水滴が落ちてくる。あちこちに石仏や石塔が置かれている。最奥部の石碑の前で手を合わせて早々に引き返した。

洞窟という場が持つ力

あとで調べてみると、この洞穴は富士山の噴火によって生まれた溶岩流の末端にできたもので、総延長は80メートル余り、天井はいちばん高いところで6メートルほどという。それにしても角行さんは、どうしてこんな狭くて暗くてジメジメしたところで修業したのだろう？　雪舟の有名な「慧可断臂図（えかだんぴず）」でも、達磨は洞窟のようなところで岩壁に対座している。弘法大師空海も室戸岬あたりの洞窟で修業したといわれる。そうした先人たちの修行法に倣ったということだろうか。

古代から洞窟は、祈りや信仰の場とされることが多かった。洞窟内に神仏を祭った例は各地に見られるし、洞窟そのものをご神体とするところもある。祭祀が行われていた洞窟もあちこちに残っている。さらに遡れば、ラスコーの洞窟壁画など、人類史における芸術の誕生や宗教心の芽生えとも結びつけられる。原初の「人間性」は、暗い洞窟のなかで生まれたのかもしれない。

旅先で訪れた神社で「胎内くぐり」と呼ばれる参拝の一種を体験することがある。天然の洞窟や岩の隙間、巨木の洞を「胎内」を見立てた場合もあれば、京都清水寺の「胎内めぐり」のように、お堂のなかに真っ暗な空間を設えたものもある。あるいは茅の輪くぐりを「胎内くぐり」と呼んでいる神社もあるようだ。

島根県の加賀潜戸（くけど）や宮崎県鵜戸神宮の岩窟（海蝕洞窟）は、神や命の生誕地ということになっている。おそらく子宮や産道からの連想（アナロジー）だろう。洞窟は生命を生み出す不思議な力をもつと考えられていたのかもしれない。そのため空洞状の場所に閉じこもることは、古くから生命力や霊力の復活再生と結びつけられてきたのではないだろうか。

洞窟はまた死後の世界や異界への入口とも考えられていたようだ。『古事記』でイザナギが死んだイザナミを求めて黄泉の国へと下っていくのも洞窟である。英語で墓を「tomb」、子宮を「womb」というのは偶然ではないのかもしれない。古くは子宮に似た構造物を土や石で墓として造ったとも伝えられる。古代の人たちは、死後には自分たちを産み出した神の世界へ還ると考えていたのだろうか。ぼくたちは子宮と墓のはざまで生きている……そんなことを考えさせてくれる人穴である。

午後4時に人穴を出発。朝霧高原から本栖湖、精進湖、西湖、河口湖の脇をかすめ、北口本宮富士浅間神社へと向かう。ここには祖霊社という、角行、食行、村上光清(角行の法脈の一つで６世にあたる）を祀る小さな祠がある。裏手より富士山登拝道が始まるが、今回は五合目まではバスで行くことになっている。時間も押してきているので、素早く近くの富士山元祠へ向かう。今回、ぼくたちが参加させてもらっている富士講を主宰する神教扶桑教立教の地である。

富士山への畏敬と崇拝の歴史

少し歴史をひもといてみよう。すでに述べたように、富士山にたいする畏敬と崇拝の念は古くからあった。神々しいまでの秀麗な姿は神霊の宿る霊峰とされ、度重なる噴火による荒々しい姿から、火の神の猛威が宿る山とも考えられてきた。人々の恐れの気持ちは、山に祈ることで平安を招き、人間の力では抗しきれない大自然の力を、神として祀ることで鎮めるという方向へ向かう。このあたり天神様こと菅原道真を想わせる展開である。

こうした長い富士信仰の歴史のなかから、神道扶桑教は生まれた。その起源は、元亀三年（1572）に長谷川角行が、戦国乱世の荒廃した世を救うため、「天地平安・萬人安福」を祈願して冨士道を開いたことに遡る。角行の法脈は弟子たちに受け継がれ、途中で二派に分かれる。その一派から食行身禄があらわれ、断食入定によって人々に衝撃を与えたことで、一時は「身禄講に非ざれば富士講に非ず」と言われたほどの隆盛を導く。

とくに町人文化の最盛期でもある文化文政年間(1804〜30)には、「江戸八百八講」と称されるほど爆発的に広がり、幕末から明治にかけて、富士講の影響を受けた多くの神道系の宗教団体が成立した。しかし慶応4年（1868）の神仏判然令（神仏分離令）にはじまり、明治五年の修験道廃止令の発布、さらに明治6年には民間祈祷師の活動が禁止される。こうした神教の国教化政策によって、富士信仰は存続の危機に直面する。そこへ登場するのが、鹿児島生まれの宍野半（ししのなかば）という人である。

富士浅間神社（現在の富士山本宮浅間大社）の宮司になった宍野さんのもとへ、各地の富士講から富士信仰の継続についての嘆願が寄せられる。これにたいして宍野さんは、諸々の富士講を統合することによって対処する。そうして最終的に「扶桑教」が明治15年（1882）に勅裁特立（内務省によって行われた教派神道の特立制度で、他には出雲大社教、實行教、神習教、御嶽教）を受けることによって、教派神道として存続することになった。

富士山元祠は、扶桑教立教の地に明治9年（1876）に建てられた。建立にあたっては、上吉田の大工や信徒など二百人以上が手弁当で作業にあたったという。現在の元祠は最近リニューアルされたもので、北側を正面として、いわゆる平入りで唐破風（からはふ）の向拝（こうはい）が付く。このあたりは寺社建築の専門用語なので、興味のある方は調べてみてください。なかに入ると、板敷き、床敷き、畳敷きとつづき、正面に三間の神殿がある。

ここでは「勤修」という言葉が使われる。神事勤修。神事を執り行うことである。通常の参拝とはちょっと違う。まず神前に御神實を奉安して拝詞を唱える。その際、かならず唱えるのが「御神語」と「御神名」である。「御神語」は角行が唱えたとされ、「こうくうたいそく　みょうおうそくたい　じゅっぽう　こうくうしん」という文言からなる。これを十回ほど唱える。

「御神名」は文字通り神様の名前である。こちらは「高天能神祖　神魯岐　神魯美」で「たかまのかむろ　かむろぎ　かむろみ」と読む。この神様の名前をやはり十回ほど唱えて、最後に「奇支御霊乎　幸比給幣（くしきみたまを　さきはひたまへ）」と付け加える。「おつたえ」を見ながら何度か一緒に唱えているうちに、空で言えるようになった。「こうくうたいそく　みょうおうそくたい　じゅっぽう　こうくうしん　こうくうたいそく　みょうおうそくたい　じゅっぽう　こうくうしん……」

ほとんど呪文である。意味もなんにもわからないけれど、なんだか気持ちいい。このままつづけるとトランス状態に陥りそうだ。ジョン・コルトレーンが果てしなく長いサックス・ソロを繰り広げた理由が少しわかる気がする。そんなことがわかってどうする。ミステリアスな体験は次回もつづきます。

（続く）